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你本具足是什么意思
你本具足指的是你本来生下来就有的一些品质，有的人到了现在变得面目全非，可能是因为经历的某种事情使自己的本性丧失了。所以原来有的一些东西现在都没有了。
处于一种浑浑噩噩的状态，处于一种麻木的状态，所以这样的人应该找寻到自己真实的一面
瑜伽的最原本意义是什么
在我还上小学的时候，就经常在电视上看到一位美丽的阿姨戴着花环，在大海边像做体操一样――那个节目名称叫瑜伽。当时的大人们也不知道什么是瑜伽，我就从那个节目中记住了这个就是瑜伽。后来有缘结识学习蕙兰瑜伽的朋友，才知道那位美丽的阿姨就是当代中国瑜伽之母――张蕙兰老师。在持续不继的学习和实践中我才明白：瑜伽是一份赠予！
瑜伽是个梵文词，意思是生灵（自我）与原始之始的结合或和谐的关系。
远到没有文字记载的远古时代以前，瑜伽就已用言传身教的师徒传授形式传承了下来。伟大的瑜伽宗师们出于慈爱和怜悯之心，不求回报地把瑜伽的技法和步骤传给世人，使人们能通过瑜伽那永恒不变的智慧，达到健康与快乐的最高层面。
瑜伽易学有效，终生受益，您也能做瑜伽。正是这个原因，使瑜伽习练之风能横扫全球。举个例子，蕙兰瑜伽最新的瑜伽电视系列正在全世界播放，也包括了全美各地的电视台。瑜伽之所以能广为人知并大受欢迎，其奥妙即在于身、心、精神的健康安宁方面，都极具系统性、科学性、又经得起时间的考验。
瑜伽是一门具有世界性的科学，其真理适用于不同种族国籍、性别或者宗教信仰的人，任何人练习瑜伽的技法，都能从中获益。正因如此，瑜伽能长期风靡世间而经久不衰。无论是谁都不能将瑜伽窃为私有，这是所有正宗瑜伽师的观点。
“有些人以为若要接触瑜伽深刻的真理及其益处，一定要亲身到印度、西藏或其他的国家旅行才能寻得，这是不对的，我们要通过对瑜伽的实践，才能感触到瑜伽最深刻的益处和真理”
--柏忠言
一般来说，有两种方法可以帮助您了解和认识瑜伽。第一种方法是谈论或研读瑜伽文献，第二种方法就是练习瑜伽，从而直接体验瑜伽。虽然思考和研读有助于您理解瑜伽的一部分基本概念，但要真正地享受到瑜伽深邃的效益，非要亲身体验不可。
“正统的瑜伽是不被地理环境所限制的，人只有通过对瑜伽的实践，他的内心深处才能感触到瑜伽最深刻的益处和真理”
--柏忠言
原本具足什么意思
意思是在原先的时候所有的条件都满足但是后来因为各种各样的原因，没有办法再继续下去，造成了一些事物的缺少
日本人所说的“侘寂”是什么
侘寂是一种审美体验，到底是什么审美体验呢？
这么说吧，侘寂就是通过人的观察、感受，愣是在一个主流审美认为有残缺、甚至丑陋的物品身上能寻找出美来的体验。
比如苹果手机、无印良品等我们很多现代产品的设计，其灵感都来自与侘寂。当主流都在做加法，争相地整一些花里胡哨的设计时，它们的设计理念却反其道而行，就是两个字——简洁。
这时候你或许会说，哇塞，日本文化真NB！这么厉害的审美文化，中国怎么就没有呢？
先别着急对我们自己的文化自卑，也别去跪舔日本的“侘寂”，下面咱们先了解下“侘寂”怎么来的，再做分辨也不迟。
日本的侘寂到底是什么？先讲一个三只茶碗的故事：
话说18世纪末，日本人用500多两黄金，从中国大清国买走了一只陶碗。当时的500多两黄金是什么概念？放在今天，差不多是几千万人民币。
除此之外，日本还有两个更有名的茶碗，一只藏在藤田美术馆，另一只藏在静嘉堂。是19世纪初，日本人分别花了40公斤黄金和120公斤黄金的巨款把它们买回去的。
这时候你可能会问，日本人买三只茶碗，在中国一定是国宝级别的宝贝吧？
其实并不是，那时候，中国人更喜欢精致的青花瓷，不太把这些看起来有些粗陋的茶碗当回事。这就相当于你到了巴黎香榭丽舍大道去买包，没有买LV也没买爱马仕，而是花大价钱买了个当地的小品牌，那肯定是因为自己是真心的喜欢。
这说明什么？说明你有强烈的个人审美，而且你的审美跟主流不一样。这就是理解侘寂的其中一个核心词——否定——否定主流。
日本自大化改新之后，开始借鉴大唐的制度，中国的文化更是更为了日本贵族阶层的社交符号，文人们互相见面，你不会吟诵几首唐诗宋词都不好意思跟别人打招呼。
然而，日本人经过一段模仿中国文人主流文化的热潮之后发现，自己总是这样照搬人家的东西很没面子，但当时日本学习中国开设太学开展教育还没多少年，大多数的日本人还在忙着上山下海抓刺身，也确实捣鼓不出来什么搬得上台面儿的东西。
因此，日本想弄出一套跟中国主流的文化稍显不同的文化，还是得去中国寻找。因为，中国地大物博，人口众多，隐藏着很多小众的宝贝。
所以到日本的博物馆去看吧，宋代以后，日本人从中国买回去的，几乎都不是中国主流的东西。
如果你带着明代人的审美标准去参观日本国立美术馆，会觉得很奇怪。日本人为什么要把中国的二流货色当成国宝呢？其实就是这个原因，日本人想提高自己的文化审美水平，出于自尊心又不肯完全照搬中国的主流文化（那不成为中国的文化附属国了吗），但当时又苦于自己捣鼓不出来像样儿的东西，就只能从中国的小众文化中挑选出一些他们认为的精品。
所以，今天中国人会觉得日本保存了很多中国没有的古籍，还有已经失传的艺术形式，比如禅宗画。这不是因为他们保存文化传统的意识更好，而是因为他们选择的标准跟我们不一样。我们主流文化界所忽视的，正是他们主流文化珍视的。
因此，很多少去过日本后就会发感慨：中国文化中的很多宝贝生在了中国，最后却长在了日本。
比如说南宋的僧人画家牧溪，他在中国的艺术界根本就不入流，他的画在中国也几乎失传，但是他的画对日本禅画有着深刻的影响，倒成了“日本画道的大恩人”。
（图|松猿图）
（图|牧溪的远浦归帆图，现京都国立博物馆）
日本著名的美学家被誉为“民艺之父”的柳宗悦：“当我第一次看到牧溪的画，看了好久好久。我认为牧溪的故乡在日本。”
柳宗悦的意思是说，中国人不认可牧溪，就算他生在中国，但是他的艺术、他的精神是属于日本的，他的故乡就在那里。
所以你看，日本人为什么要买中国人看不上茶碗？要推崇进不了中国绘画史的牧溪？正是因为他们虽然向中国学习，却又不希望被中国彻底同化。
中华文明如此之伟大，日本想要摆脱它的影响，建立自己的文化，你想这得有多难？日本人就像是从大山旁边再起高峰，他们的否定得有多决绝。
从丰臣秀吉的时代开始，他们就彻底不再亦步亦趋地效仿中国，而是拿当时中国二流的东西，跟中国强大的主流文化对抗，靠否定主流文化，再改造非主流文化来创造自己的文化。
比如日本茶道，中国茶刚传入日本的时候，日本流行奢华的茶室。丰臣秀吉甚至在北野大茶会上，就摆出一个完全用黄金打造的黄金茶室，奢华至极。
然而，日本茶道的鼻祖千利休（丰臣秀吉的茶师），却简化了茶道，用朴素的道具，建简陋的茶室，选择用跟丰臣秀吉完全相反的画风，将中国的茶文化改造成一种全新的文化。千利休就是要否定“黄金屋”这种审美，用朴素否定奢华，简化否定繁缛，日本茶道也就彻底脱离了中国的茶文化。
你看，日本否定中国文化的方式并不是另起炉灶，而是在原有的文化基础上，建立一套新标准。中国主流觉得二流，觉得小众的文化，我日本可不这么看。
这时候或许你就会恍然大悟了，日本人还真是这样，不管这文化是中国的，是欧美的、还是南洋的，只要比日本先进，它都能坦然接受这外来文化，然后基于自己的理解和自己的需要，对外来文化进行改造。最后，这种改造也好，传承也好，还都能保存下来。
外来文化，尤其是中国的文化，日本改造的非常成功，比如日本的八道（歌道、书道、茶道、花道、剑道、艺道、柔道、香道），都是从中国文化中摄取来的，但它们经过改造后给人的感觉又非常的“日本”，究其根本是日本人为这些文化在形而上注入了一种统一的标准。或许你已经猜到了，这套标准也属于“侘寂”的范畴。
说来也“巧”，日本的这套改造中国文化的标准，其思想资源也来自中国，只是它也不是中国主流的儒家思想，而是禅宗。
日本是如何用禅宗思想重新建立审美标准呢？这就要说到侘寂的第二个关键词：物化。
虽然，禅宗思想被日本僧人从中国带回了日本，也跟中国的禅宗沿着完全相反的路径发展。
从禅宗的受众上来说，中国禅宗是向上的，而日本禅宗是向下的。什么意思呢？就是从禅宗影响的社会阶层来看，在中国，禅宗所影响的是中国上层社会的文人士大夫，而在日本则完全相反，日本的全民都受到禅宗影响。
在中国南宋的时候，日本的荣西和尚把禅宗从中国带到日本后，先是吸引了武士阶层，然后在社会中迅速发酵，传播到平民中。
从禅宗思想的本身来看，中国禅宗更像是一种思维训练，是形而上的；而日本禅宗呢，从一休和尚开始，禅宗就往形而下的方向发展。日本人把禅物质化，跟生活结合在一起，渗透到日常生活的方方面面。
在日本，一切皆可以为禅，生活中的一切皆有禅意。修禅的方式并不限于寺庙和各个道，而是社会各行各业的人都可以用自己的方式践行禅宗，所有的东西都可以通向禅。
在日本，吃饭可以禅、喝茶可以禅、读书可以禅、杯子可以禅、房间也可以禅。“修为高”的日本人甚至在蝉鸣鸟叫的声音中都可以感受到禅意。他们觉得虫鸣是动听的音乐，深秋时分，从蟋蟀的叫声中，能听出悲秋的惆怅，因为夏天已然逝去，冬天就要来了，因此而产生人生苦短的悲叹。
怎么着？听着很神奇吧？日本就是这么个神奇的国度，估计他们上厕所方便时都能通过禅获得巨大的精神力量。他们认为这种精神力量，就是美的力量，就是侘寂。
总之，日本人的侘寂美学简直就像是一场大型的禅宗思想应用实验，其中最成功的要数茶道和能乐了。
日本的茶道，前面咱们提到过了，你平时肯定有所了解。就是通过几十道复杂的工序，能把三块钱一两的高沫、满天星喝出三千块一两的感觉来的那种神奇的技艺；能乐呢，你可以把它理解成日本传统的音乐剧。
侘是茶道之美，寂就是能乐之美。
侘在日语中的本意是简陋，日本茶道就是从简陋中求美，追求一种不要繁华、不要装饰，直指本源的精神，这就是侘的体现。
寂在日语中的本意是旧的。在能乐表演中，慢慢地延伸出了一种美学含义，简单来说就是沧桑美。换言之，“寂”未尝不是对凄清、衰微、没落、凋零、空旷、孤苦、古旧等一般视为负面的、不完美事物，而是把其引起的负面心绪进行把玩、欣赏、转化和升华，赋予其一定的积极意义和价值。日本人认为外表衰朽、老旧，不会减损这种美，反而会强化这种美。
侘是空间的，寂是时间的；侘是哲学的，寂是美学的；侘是主观的，寂是客观的。
把侘和寂这两个字结合一下，我们就大概能得到侘寂的美学意义了。侘寂是物之禅，也就是通过人和物交流，获得宗教般的审美体验。这种美，需要摒弃各种装饰，存在于事物的内在，还得经得起时间的考验。
结语读到这里了，相信各位看官对日本的“侘寂”的认识，在自己的心中也有数了。我个人认为日本的侘寂很nice，但我们也不用盲目地羡慕和或模仿。其实，这些东西在我们中国文化中都有
在哲学上，侘寂不仅同佛教禅宗简朴洒脱的生活趣味具有深层关联，同中国老庄哲学返璞归真的自然观也如出一辙。在审美意识上，侘寂同中国古典美学中的“冲淡”、“简淡”、“枯淡”、“平淡”等“淡”之追求也一脉相通。
日本的侘寂审美文化、脱胎与侘寂的产品设计之所以在现代社会流行，不正是我们生活在热闹、拥挤、嘈杂的现代社会环境里，现代资本主义社会为我们带来的太多多于、甚至没用的东西吗？
人对物质的欲望是无穷无尽的，为了不被物质欲望淹没，我们需要在精神上找寻自我。
理解侘寂，我们可以脱下五颜六色的品牌服装，换上纯色质朴的衣服；我们可以暂时离开喧嚣的都市生活，到远郊山林中修复自我。
“侘寂”让现代人在物质和精神的天平上保持平衡，因为它可以让人一边过着世俗的物质生活，一边去享受原本宗教苦修才能够获得的精神满足。所以，侘寂开始在世界流行。
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